свадебный фотограф в Полоцке и Новополоцке Евгений Кормщиков. Буддийский шарф


Восемь благородных символов Буддизма. АШТАМАНГАЛА.

oum.ru Восемь благородных символов Буддизма. Аштамангала.

1. Благой Зонт

Этот символ олицетворяет защиту ума от знойного жара омрачений, а также оберегает от страданий. Символ благих деяний, совершаемых, дабы защитить живых существ от болезней, пагубных сил, препятствий, а также страданий трех низших и трех высших миров. Подобно тому, как обычный зонт защищает от дождя и зноя, так драгоценный зонт дарует защиту от невзгод и напастей самсары.

Зонт - традиционный символ благородного происхождения и защиты. Его тень бережет от палящего солнца, ее прохлада символизирует защиту от болезненного жара страдания, желания, препятствий, болезней и вредоносных сил. В качестве символа благородного происхождения и особенного богатства зонт указывает на положение в обществе: чем больше зонтов несутся окружением, тем выше статус. Традиционно тринадцать зонтов соответствовали статусу короля, и ранний буддизм в Индии заимствовал это число в качестве символа верховного положения Будды - «вселенского монарха» или Чакравартина. Тринадцать колес в форме зонтов соединяются в конические шпили ступ, которые отмечают главные события жизни Будды или содержат его реликвии. Зонт над головой естественным образом означает славу и уважение, что и привело к его становлению в качестве значительного символа в раннем буддийском искусстве. Драгоценный белый зонт однажды преподнес Будде повелитель богов, Махадева, как украшение для головы. Символизирует защиту от болезней, злых духов и страданий в этой и будущих жизнях. На духовном уровне рассеивает гнев, страсть, гордость, зависть и тупость.

По другой версии считается, что король Нагов поднес Будде именно зонт, украшенный драгоценными камнями. Зонт был сделал из золота, а камни по его краям источали нектар. Мелодичные колокольчики свисали с него, а рукоятка была сделана из сапфира. На изображениях часто встречается большой белый зонт тонкой работы над головой Будды, и этот большой белый зонт позже превратился в богиню Ваджраяны Дукар. «Белый Зонт» - это один из наиболее сложных йидамов Ваджраяны - тысячерукая, тысяченогая, тысячеголовая и смотрящая «тысячами миллионов» глаз. Ее двурукая форма часто изображается держащей белый зонт над сидящим Буддой. Типичный зонт в буддизме состоит из длинной белой или красной сандаловой рукоятки или оси, сверху украшенной маленьким золотым лотосом, вазой и драгоценным наконечником. Его куполоподобный остов покрыт белым или желтым шелком и складки шелковой бахромы окантовывают края вместе с разноцветными шелковыми подвесками и оборками. Иногда зонт также бывает украшен павлиньими перьями, висящими ожерельями из драгоценных камней и подвесками из хвостов яка. Церемониальный шелковый зонт обычно чуть меньше полутора метров в диаметре, что позволяет держать его как минимум в метре над головой. Часто встречаются также квадратные или восьмиугольные зонты, и большие желтые или красные зонты часто подвешиваются над троном главного ламы, а также над изображением центрального йидама в монастырях и храмах. Белый или желтый шелковый зонт это символ духовного владычества в то время как зонт из перьев павлина чаще представляет мирскую власть. Купол зонта символизирует мудрость, а его свисающие шелковые оборки - разнообразные методы сострадания или искуссные средства. Белый зонт, который был поднесен Будде в наибольшей степени символизирует его способность защитить всех существ от заблуждений и страхов.

2. Золотые рыбки

Их называют так из-за сияния исходящего от чешуи, похожей на блеск золота. Обычно, рыба является украшением и знаком благополучия рек и озер. Так эти рыбы олицетворяют полноценные богатства. Символ избавления от страданий и достижения духовного освобождения. Как рыба плывет в воде, не зная преград, так и человек, достигший просветления, не знает границ и препятствий.

В санскрите две рыбы известны под названием матсьяюнгма, что значит «пара рыб». Это указывает на их происхождение от символа двух священных рек Индии: Ганги и Ямуны. Метафорически эти реки представляют солнечные и лунные каналы или психические нервы (нади), которые начинаются от ноздрей и несут перемежающиеся ритмы дыхания или праны.

В буддизме золотые рыбы представляют счастье и спонтанность, так как они обладают полной свободой движения в воде. Они представляют также плодородие и изобилие, так как могут очень быстро размножаться. Они представляют свободу от ограничения касты и статуса, так как легко смешиваются и прикасаются.

Рыбы часто плавают парами и в Китае пара рыб символизирует супружеское единство и верность. Две золотые рыбы, женского и мужского пола, обычно изображаются симметрично и в форме карпа с грациозными хвостами, плавниками и жабрами, а также длинными усиками, начинающимися от верхней челюсти. Карпы традидионно считаются святыми рыбами востока из-за их элегантной красоты, размера и долголетия, а также из-за того, что ассоциируются с определенными благосклонными божествами. Золотые рыбы являются аттрибутом индийского махасиддхи Тилопы, и символизируют его реализацию равно как и его способность освобождать людей из океана цикличного существования - Сансары. По одной из версий, пара золотых рыб была подарена Будде богом Вишну как украшение для его глаз. Символизирует свободу от страха утонуть в океане страдания и духовное освобождение.

3. Драгоценная Ваза

Драгоценный сосуд, исполняющий все желания, преподнес Будде бог Шадана как украшение для его горла. Символизирует исполнение всех желаний, как временных (обретение долголетия, богатства и заслуг), так и наивысшего — обретение освобождения и Просветления. Кладезь всех реализаций, что и является основой бесценных достоинств и чистых добродетелей.

Символ долгой жизни, богатства и процветания. Ваза драгоценностей это в основном символ некоторых йидамов богатства, таких как Дзамбала, Вайшравана и Васудхара, она является их атрибутом и обычно располагается у их ног. Одна из форм богини богатства Васудхары стоит на паре горизонтальных ваз с драгоценностями, из которых выливается бесконечный поток драгоценных камней.

  В качестве священной «вазы изобилия» (тиб. бумпа дзангпо) она обладает свойством спонтанного проявления: как бы много драгоценностей ни было взято из вазы, она остается неизменно полной. Типичная тибетская ваза с драгоценностями изображается в виде богато украшенной золотой вазы и мотив из лепестков лотоса опоясывает ее различные части. Одна драгоценность исполняющая желания или группа из трех драгоценностей венчают ее верхний край в качестве символа Будды, Дхармы и Сангхи. Великая ваза с драгоценностями согласно описаниям в подношении Мандалы сделана из золота и украшена многочисленными драгоценными камнями.

Шелковый шарф из мира богов обвязан вокруг ее горлышка, а верх запечатан деревом исполнения желаний. Корни этого дерева источают концентрированную воду долголетия, чудесным образом создавая все виды богатства. Запечатанные вазы с драгоценностями могут размещаться или закапываться в священных местах земли, таких как горные перевалы, места паломничества, источники, реки и океаны. В этом случае их функция состоит распространении изобилия и умиротворении духов, там обитающих.

 

4. Лотос

Белый цветок лотоса с тысячью лепестками вручил Будде бог Кама как украшение для его языка. Символизирует чистоту учения и очищение тела, речи и ума, приводящие к Просветлению.

Как цветок лотоса, рожденный из грязи незапятнанным, так и здесь, он олицетворяет собой непривязанность к сансаре, хоть и пребывает в ней. В буддизме это традиционный символ чистоты. Лотос рождается в мутной болотной воде, однако появляется на свет незапятнанным и чистым.

Подобно этому существа, рожденные в одном из миров сансары, но искренне практикующие благородное учение Будды, способны со временем избавиться от омрачений.  Он представляет расцвет благородных качеств, которые проявляются абсолютно независимо от несовершенства цикличного существования. Лотос, на котором сидят или стоят будда-аспекты представляет их священное происхождение. Они спонтанно проявляются, врожденно совершенны и абсолютно чисты телом, речью и умом. Эти аспекты проявляются в цикличном существовании, но при этом они полностью не загрязнены его недостатками, эмоциональными препятствиями и умственными завесами. Лотос это эмблема Амитабы — красного Будды запада и «главы лотосового семейства или семьи падмы». Качества Амитабы связаны с краснотой огня, жизненными жидкостями, вечерними сумерками, летним сезоном и трансформации страсти в различающую мудрость. Супругой Амитабы является Пандара и красный лотос - это ее аттрибут. Главным бодхисаттвой Амитабы является Падмапани Авалокитешвара - «Держатель Лотоса» - бодхисаттва великого сострадания. Лотос в буддизме обычно состоит из четырех, восьми, шестнадцати, двадцати четырех, тридцати двух, шестидесяти четырех, ста или тысячи лепестков. Эти числа символически соотносятся с внутренними лотосами или чакрами тонкого тела, а также к числу составных частей мандалы. В качестве аттрибута, который держится в руке, лотос обычно розовый или светлокрасный из восьми или шестнадцати лепестков.

Цветки лотоса также могут быть белыми, желтыми, золотыми, голубыми и черными. Белая Тара, например, держит в руках шестнадцатилепестковый белый лотос утпала. Желтый или золотой лотос обычно известны, как падма, а более распространенный красный или розовый лотос называется камала. Санскритский термин утпала особенно соотносится с голубым или черным «ночным лотосом», но его тибетский эквивалент под тем же именем может относиться к любому цвету лотоса.

 

5. Белая раковина, с завитком повернутым вправо

Белая раковина, закрученная по часовой стрелке, была преподнесена Будде богом Индрой как украшение для его ушей. Символизирует звук Учений Будды, распространяющихся повсюду свободно и пробуждающих учеников от сна неведения.

Такая раковина очень редка. Считается, что моллюск обретает его после пяти непрерывных рождений обычным моллюском. Звук раковины олицетворяет благозвучный глас Дхармы.  Символ распространения учения Будды и пробуждения от сна неведения. Подобно тому, как звук раковины беспрепятственно летит во всех направлениях, так и учение Будды распространяется повсеместно, пробуждая живых существ от сна неведения.

Белая раковина, чья спираль разворачивается по часовой стрелке, это известный индийский атрибут героических богов, чьи могучие раковины провозглашали их мужество и победы на войне. Извергающая огонь раковина Вишну называлась Панчаджанья, что значит «обладающая контролем над пятью типами существ». Раковина Арджуны была известна под именем Девадатта, что значит «богом данная» и ее триумфальный глас вселят ужас во врага. Раковина сродни современному рогу в качестве боевой трубы, как эмблемы силы, власти и главенства. Считается, что ее благоприятный глас изгоняет злых духов, отклоняется природные катастрофы и отпугивает вредоносных существ.

Огненная раковина Вишну (Панчаджанья) находится в его верхней левой руке и соотносится с колесом или чакрой в его верхней правой руке. Первые пять из десяти аватаров Вишну держат эти два атрибута в руках. В традиции индуизма Будда считается девятым из десяти перерождений Вишну. Когда великие боги небес Индра и Брахма обычно изображаются перед троном Будды, они обычно держат в руках атрибуты Вишну - раковину и колесо - что, вероятно, не является простым совпадением. Вишну также обычно известен как «великий человек» (санскр. махапуруша) или «бог правой руки» (санскр. дакшинадева). То же самое может быть отнесено и к Будде с его волосами, завивающимися вправо и телом, отмеченным тридцатью двумя знаками благоприятного рождения (санскр. махапуруша-лакшана). Ранние индуисты классифицировали раковины по полу, более толстые выпуклые раковины считались мужскими или пуруша,  а более тонкие изящные раковины - женскими или шанкхини.

Индуистское разделение на четыре касты, также находило свое применение к раковинам: гладкие белые раковины соответствовали касте браминов-священнослужителей, красные - кшатриям-воинам, жертые - торговцам-вайшьям, а тускло серые - простым рабочим шудрам. Существовало еще одно разделение по типу спирали. Обычные раковины, которые закручивались налево назывались вамаварта, а более редкие закручивающиеся направо - дакшинаварта - и считались наиболее подходящими для использования в ритуалах. Верхушка раковины отпиливается, формируя рупор и ветер, закручивающийся по правой спирали и создающий звук символизирует истинное («правой руки») провозглашение Дхармы. Брахманизм перенял героическую раковину в качестве ритуального символа религиозного главенства. Ранние буддисты похожим образом переняли этот символ, как эмблему превосходства поучений Будды. Здесь раковина символизирует бесстрашие в провозглашении истины Дхармы и его зов пробудиться и работать на благо других. Один из тридцати двух символов тела Будды - это его глубокий и звучный голос, напоминающий глас раковины, который распространяется по всем десяти направлениям пространства. В иконографии этот признак изображается тремя раковинообразными изогнутыми линиями на его горле.

В качестве одного из восьми благоприятных символов раковина обычно повернута вертикально, часто лента пропущена через ее нижний край. Правое направление спирали обозначается изгибом и входным отверстием, направленным вправо. Раковина также может быть повернута горизонтально, в этом случае внутри будут ароматические жидкости или масла. В качестве атрибута, который держится в руке и символизирует провозглашение учения Будды, как один из аспектов речи, ее обычно можно встретить в левой руке - руке «мудрости».

   

6. Безконечный узел

Как этот узел не имеет конца, так и этот символ олицетворяет полное обретение Неизмеримых Достоинств и Пяти видов изначальной Мудрости. Символ взаимозависимости всех явлений и живых существ во Вселенной. Санскритский термин шриватса значит «возлюбленный Шри». Шри - это богиня Лакшми, супруга Вишну, а шриватса это благоприятный знак, который украшает грудь Вишну. Отличительная черта Лакшми на груди Вишну соответствует верности его сердца супруге, и так как Лакшми - это богиня богатства и благоприятной судьбы, то шриватса естественным образом становится благоприятным символом. Это обычного или треугольный завиток, или повернутый кверху бриллиант, который замыкается с четырех противоположных углов. У Кришны, девятой реинкарнации  Вишну, также есть шриватсу в центре груди. У этого завитка волос есть еще одно название - нандьяварта - что значит «завиток счастья», и в этом случае его форма напоминает свастику или греческий крючкообразный крест (гаммадион).

В индийских и китайских изображениях у Будды часто есть свастика в центре груди, которая символизирует его просветленный ум. Еще одна вероятная вариация свастики и бесконечного узла происходит от S-образных отметин на капюшоне кобры. Это в свою очередь породило нагаянтру, где две или больше переплетенных змеи образуют бесконечный узел или янтру. В своем финальном развитии до буддийского геометрического символа вечного узла или «диаграмы счастья», который «вращается, как свастика», этот символ может быть соотнесен с шриватса-свастикой, так как оба символа использовались в ранних индийских традициях.

В качестве символа Будды, бесконечный узел представляет его бесконечные мудрость и сострадание. В качестве символа поучений Будды, он представляет непрерывность двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения, которые лежат в основе циклического существования.

В одном из описаний можно встретить такие слова: бесконечный узел подарил Будде бог Ганеша как украшение для его сердца. Символизирует переменчивый характер времени, непостоянство и взаимосвязь всех вещей, а также единство сострадания и мудрости.

   

7. Знамя победы

Победное знамя преподнес Будде бог Кришна как украшение для его тела. Эта цилиндрическая многоярусная фигура символизирует победу учения Будды над невежеством и смертью.

Знамя означает победу над врагом и препятствиями, олицетворяет победу над демонами, марой и приверженцами ложных воззрений. Символ победы учения Будды над смертью, неведением, а также над всем вредоносным и пагубным в этом мире.

Санскритское слово дхваджа значит знамя, флаг или эмблема, и изначально было боевым знаменем в древнем индийском военном искусстве. Это знамя украшало заднюю часть колесницы великого воина и устанавливалось позади великого или королевского зонта. На каждом флаге была определенная эмблема короля или воина. Колесница Кришны, например, была украшена флагом с гарудой, а Арджуны - флагом с обезьяной. Но наиболее часто дхваджа была эмблемой Шивы, великого бога смерти и разрушения, чей стяг был украшен трезубцем. Этот трезубец символизировал победу Шивы над тремя мирами или «тремя городами», находящимися на земле, над землей и под ней. В индийском военном искусстве армейский стяг часто принимал ужасающие формы, чтобы вселять страх во врага. Это могла быть, например, насаженная на кол голова и содранная кожа врага или жертвы. Часто использовались головы и шкуры свирепых животных, в частности тигра, крокодила, волка и быка. А также на стяг помещались большие изображения других внушающих страх существ вроде скорпиона, змеи, грифа, ворона и гаруды.

Знамя с головой крокодила или так называемая макарадхваджа была эмблемой Камадевы, ведического бога любви и желания. В качестве «искусителя» или «обманщика» Камадеву можно считать индуистским аналогом Мары, «воплощенного зла», который пытался помешать Будде достичь просветления.

В раннем буддизме образ Мары, как демонического создателя препятствий в духовном прогрессе был представлен группой из четырех мар или «злых влияний». Идея этих четырех мар изначально основывалась на четырех дивизиях армии Мары: пехоте, коннице, слонах и колесницах. Первый из этих четырех мар - это демон пяти накоплений личности (скандха мара). Второй - демон мешающих эмоций (клеша мара). Третий - демон смерти (мритью мара). И четвертый Мара - «сын бога» (девапутра мара) - демон желания и искушения. Именно этот четвертый Мара соответствует Камадеве, «королю богов наивысшего уровня мира желаний». Считается, что Будда преодолел завесы чувственных желаний Камадевы в сумерках перед Просветлением, медитируя на «четыре безграничных качества»: сострадания, любви, сопричастной радости и равностности. На рассвете он преодолел Мару накоплений и мару мешающих эмоций. Но только за три месяца до конца жизни он сумел победить мару смерти через силу свой бесстрашной решительности войти в окончательную нирвану (паринирвану). Ранние буддисты переняли символ Камадевы с головой крокодила в качестве символа победы Будды над четырьмя марами. Обычно четыре таких стяга устанавливались по главным направлениям вокруг ступы Просветления. Похожим образом боги решили установить флаг победы на вершине горы Меру, чтобы восславить Будду, как «победителя» разгромившего армии Мары.

У этого «знамени победы в десяти направлениях» остов из драгоценного камня, верхушка с месяцем и солнцем, и свисающий тройной флаг из трех разноцветных шелков, украшенных «тремя победоносными гармоничными существами». В тибетской традиции одиннадцать вариаций знамени победы соответствуют одиннадцати определенным методам преодоления завес. Немало вариантов знамени встречается на крышах храмов и монастырей: четыре флага обычно размещаются по углам крыши, символизируя победу Будды над четырьмя марами.

Наиболее традиционный вид знамени - это цилиндрический стяг на длинном деревянном столбе. Верх знамени повторяет форму маленького белого зонта, а на его вершине находится драгоценность исполнения желаний. Этот куполообразный зонт окантован богато украшенной золотой крестовиной с хвостами макары на концах, с которых свисают волны желтого или белого шелкового шарфа. Цилиндрическая основа знамени задрапирована несколькими вертикальными слоями разноцветных шелковых складок и подвесками из драгоценных камней. Основание украшено волнистым шелковым фартуком с развевающимися лентами. Верхняя часть бывает украшена ободом из шкуры тигра, символизируя победу Будды над злостью и агрессией. Многие аспекты держат в руках знамя победы, в частности связанные с богатством и силой. Например, Вайшравана, великий Король и защитник Севера.

   

8. Колесо Дхармы

Золотое колесо учения с тысячью спиц вручил Будде Брахма как украшение для его стоп. Оно стало называться «Колесо Дхармы». Его вращение символизирует проповедь Учения Будды, несущее освобождение всем живым существам.

Это колесо Чакравартина, Владыки мира, как оно является средством его передвижения, с восемью острыми спицами, разрубающими помехи на пути, так и этот символ олицетворяет собой средство продвижения к Просветлению. Спица означает Мудрость, опыт, сосредоточение, ось – нравственность. Также три вида Высшего Воспитания, Три Корзины Учения. Восемь спиц означают Восьмеричный Путь.

Восемь спиц колеса символизируют «благородный восьмеричный путь» Будды Шакьямуни:  1. Правильное воззрение. 2. Правильное мышление. 3. Правильная речь. 4. Правильное поведение. 5. Правильный образ жизни. 6. Правильное усилие. 7. Правильное осознание. 8. Правильное созерцание.

Колесо - это ранний индийский солнечный символ верховности, защиты и творения. Самые ранние находки с этим символом датируются 25в. до нашей эры. Колесо или чакра - это главный атрибут ведического бога защиты Вишну, его свирепые колеса или диски с шестью спицами (сударшана чакра) символизируют колесо проявленной вселенной. Колесо представляет движение, продолжительность и перемену, поворачиваясь постоянно, как и вращающийся шар небес. В качестве орудия чакра без обода имела шесть, восемь, двенадцать или восемнадцать остро заточенных лезвий. Ее можно было бросать, как диск, или размахивать на веревке.

Буддизм заимствовал колесо в качестве главного символа «вращающего колесо» Чакравартина, но само колесо стало «колесом дхармы » дхармачакрой (тиб. чокьи корло), что буквально значит «колесо трансформации» или духовных перемен. Быстрое движение колеса соответствует быстрому духовному преображению, которое открывает учение Будды. Сопоставление колеса Будды и вращающегося орудия Чакравартина соответствует способности учения отсекать все препятствия и иллюзии.

Первое поучение Будды в Оленьем парке в Сарнатхе, где он преподал Четыре Благородные Истины и Восьмеричный путь, известно как «первый поворот колеса Дхармы». Его последующие известные поучения в Раджгире и Шравасти известны в качестве второго и третьего поворота колеса Дхармы. Три составные части колеса - ступица, спицы и обод - соответствуют трем аспектам буддийских поучений о моральной дисциплине (винайя), мудрости (абидхарма) и концентрации (сутра). Центральная ступица представляет моральную дисциплину, которая центрирует и стабилизирует ум. Острые спицы представляют мудрость или различающее осознавание, которое отсекает невежество.

Обод соответствует медитативной концентрации, которая делает возможным и осуществляет движение колеса. Колесо с восемью спицами символизирует Благородный Восьмеричный путь, а также распространение этих поучений в восьми направлениях. Колесо в качестве благоприятного символа описывают, как сделанное из чистого золота. Это золото добывается в реке Джамбуд нашего континента - Джамбудвипы. Традиционно колесо изображается с восемью ваджраподобными спицами и центральной ступицей с тремя или четырьмя «завихрениями радости», которые раскручиваются наружу наподобие китайского символа инь-ян. Если в центральной ступице три завитка, то они соответствуют Трем Драгоценностям - Будде, Дхарме, Сангхе, а также победе над тремя ядами ума - невежеством, желанием и злостью.

Когда изображаются четыре завитка, они обычно окрашены в разные цвета, соответствующие четырем направлениям и элементам, а также символизируют поучения Будды о Четырех Благородных Истинах. Обод колеса может изображаться обычным круглым кольцом, часто с небольшими круглыми золотыми украшениями выступающими в восьми направлениях. Иногда он изображается внутри богато украшенного грушеобразного обступа из золота с драгоценными камнями. Шелковая лента часто драпирует обод колеса, а его низ обычно покоится на небольшом цветке лотоса.

www.oum.ru

БУДДИСТСКИЕ МОНАШЕСКИЕ ВЕРЕВОЧКИ - обереги, заряд на удачу и поддержка от духов

Сай син - (สายสิญจน์) в переводе означает "защитная нить" и ее может повязать как монах, так и любой человек, ИСКРЕННЕ желающий вам удачи. Завязывая «сай син», тайские монахи ее «заговаривают» на удачу и защиту от злых духов. Своими мыслями они наполняют нить особой энергий, призванной уберечь ее обладателя от всего плохого. Если же вы дополните силу веревочки своей верой – не подействовать она попросту не сможет.

ЦВЕТ И ВНЕШНИЙ ВИД. ЧТО ОНИ ОЗНАЧАЮТ

"Веревочки" бывают разных цветов и плетения, с различного рода утолщениями и т.д. В некоторых храмах гордятся наличием своего "фирменного" метода их плетения. Монахи привязывают, тайцы сами плетут и привязывают, сами плетут и несут монахам для благословения, а потом себе вяжут и другим, родители - для удачи детям и их друзьям/женихам/мужьям. Основной смысл - сделать пожелания чего-то хорошего. В зависимости от цвета и внешнего вида их суть не меняется. Это своего рода оберег, талисман, несущий в себе "заряд" удачи и поддержки в трудные моменты жизни.

СКОЛЬКО ВРЕМЕНИ НОСИТЬ, КОГДА И КАК СНИМАТЬ, КУДА ПОТОМ ДЕВАТЬ

Бытует две версии основных версии: пока не истлеет (у многих держится годами) или снимать минимум через неделю. В любом случае ее не стоит срезать острым предметом (лучше порвать или развязать), и нельзя выкидывать в мусор. Ее нужно хранить.

Если она слетела с руки сама, и вы даже не заметили этого - убиваться не стоит, значит ее время пришло. Она выполнила то, для чего была повязана на руку, и теперь просто ушла. Отпустите.

Если на руке их уже слишком много, и вы хотите срезать лишние, чтобы повязать новую, можно прийти в храм и попросить об этом монаха. Перед тем, как их срезать, монах проведет нужную церемонию.

КУДА ПОВЯЗЫВАТЬ - ЛЕВАЯ РУКА ИЛИ ПРАВАЯ

Версия первая: правая сторона считается мужской, левая - женской, поэтому сай син повязывают мужчинам - на правую руку, женщинам - на левую.

Версия вторая: если «сай син» повязан на запястье левой руки, из жизни человека уйдет плохое. Если на правой – придет хорошее.

Так как монахам запрещено прикасаться к женщинам, то они либо повязывают ее очень аккуратно, не касаясь женской руки, либо просто кладут веревочку женщине в раскрытую ладонь.

Поддержите нас в соцсетях!

Написать отзыв

samuidays.ru

Непал. Хадак. Ритуальный длинный шарф, один из буддийских символов. (2009 год)

Купить!

Изображение помещёно в вашу корзину покупателя. Вы можете перейти в корзину для оплаты или продолжить выбор покупок. Перейти в корзину…

удалить из корзины

Размеры в сантиметрах указаны для справки, и соответствуют печати с разрешением 300 dpi. Купленные файлы предоставляются в формате JPEG.

¹ Стандартная лицензия разрешает однократную публикацию изображения ограниченным тиражом в качестве иллюстрации к информационному материалу или обложки печатного издания;

² Расширенная лицензия разрешает прочие виды использования, в том числе в рекламе, упаковке, дизайне сайтов и так далее;

Подробнее о различиях в лицензиях

³ Для приобретения лицензии Печать в частных целях, пожалуйста, свяжитесь с нами по телефону или e-mail: roed?rolirr! u, asel?solirr! u.

* Пакеты изображений дают значительную экономию при покупке большого числа работ (подробнее)

Размер оригинала: 3328×4992 пикс. (16.6 Мп)

Указанная в таблице цена складывается из стоимости лицензии на использование изображения (75% полной стоимости) и стоимости услуг фотобанка (25% полной стоимости). Это разделение проявляется только в выставляемых счетах и в конечных документах (договорах, актах, реестрах), в остальном интерфейсе фотобанка всегда присутствуют полные суммы к оплате.

Внимание! Использование произведений из фотобанка возможно только после их покупки. Любое иное использование (в том числе в некоммерческих целях и со ссылкой на фотобанк) запрещено и преследуется по закону.

lori.ru

Тантрическая символика цвета - Буддизм

Итак, мы начинаем с красного. Здесь имеется в виду ярко красный, сияюще-красный цвет. Красный, как известно, это цвет крови. При виде красного мы непроизвольно думаем о крови. Будучи цветом крови, красный также считается цветом жизни, в частности, физической жизни, а в целом - жизни в самом широком смысле этого слова. Без крови нет жизни, нет органической жизни. Кровь обладает температурой. Кровь горячая. Таким образом, красный - это цвет тепла. Мы определяем красный как тёплый цвет. В первую очередь это цвет физического тепла, но это также цвет эмоционального тепла. Можно даже сказать, что это цвет всех позитивных эмоций и, в частности, согласно тантрической традиции, красный цвет, чистый, яркий, сияющий красный - это цвет любви. Я вынужден употребить слово "любовь", хотя оно меня не вполне устраивает, ибо сегодня под ним подразумевается всё что угодно. Это одно из самых злоупотребляемых слов в словаре.

 

Поэтому давайте на время забудем об этом выражении и обратимся к тантрическому термину, к соответствующему слову на санскрите "рага" или, скорее, "маха-рага" - это и есть тантрические термины, которые приблизительно передают значение слова "любовь". Собственно "рага" в обычном литературном или психологическом контексте означает "страсть" и является довольно сильным, чтобы не сказать неистовым выражением. Тантрическое же выражение "маха-рага" более или менее близкое к слову "любовь" означает, соответственно "великую страть". Однако нам следует быть осторожным со словом "великий". Прилагательное "великий" имеет огромное значение в буддизме, в особенности в махаяне и ваджраяне. "Маха" обычно подразумевает пустотность или шуньяту. Шуньята же, как нам известно, является одним из тех многозначных буддийских терминов, которые так трудно поддаются переводу. Шуньята означает пустотность, но в то же время и полноту. Под этим словом подразумевается относительное, равно как и абсолютное. Пожалуй, наиболее подходящим данному контексту переводом были бы слова "реальность" или "истина", "конечное", "трансцендентальное". Слово "шуньята" то есть "абсолютная реальность" содержит всё, что подразумевают эти термины. Итак термин "маха", прилагательное "маха" то есть великий, подразумевает, что всё следующее за этим префиксом является неотъемлемой частью природы шуньяты, ибо прошло сквозь очищающее пламя переживания пустотности. Итак, если вы встречаете префикс "маха" перед каким-либо словом, это указывает, что его не следует понимать в обыденном смысле, так как оно в этом случае представляет нечто слившееся с реальностью, нечто погрузившееся в реальность, очищенное переживанием реальности. Слово "махаяна", например, означает не просто Большую колесницу в отличие от Малой колесницы, но “яну” абсолюта, “яну” конечного, колесницу, наполненную переживанием конечной реальности и направляющуюся в сторону конечной реальности. Или, если мы сталкиваемся с выражением "махасаттва", как например в сочетании "бодхисаттва-махасаттва" из Алмазной сутры, то термин "махасаттва" означает не просто великое существо, но существо, чья природа полностью преобразилась, пройдя через переживание шуньяты, через переживание абсолюта. Именно это подразумевается под махасаттвой или великим существом, просветлённым существом, в определённом смысле существом “трансцендентировавшим” или даже “шуньятизировавшим”.

 

Итак, махарага, это выражение в контексте тантры не означает просто великую страсть в смысле избыточной страстности, оно означает полностью одухотворённую эмоцию, эмоцию, которая, не утратив своей эмоциональности, продолжая оставаться эмоцией, в то же время является очищенной эмоцией, эмоцией, которая была погружена в глубины шуньяты, в глубины абсолюта, в глубины конечной истины, и тем самым полностью преобразовала свою внутреннюю природу. Вот что здесь имеется в виду под термином махарага или великая страсть. Это одухотворённая, даже духовная страсть или эмоция. Мы можем даже описать её, как некий непрерывный поток мощного позитивного чувства, как поток, спонтанно проистекающий из самого сердца просветлённого переживания ко всем живым существам. Вот что такое махарага. И это понятие обычно принято ассоциировать с красным цветом. Красный – это символ любви, махараги.

 

Желтый - это цвет созревшего зерна, будь то пшеница, как в нашей стране или рис, как в Индии. Желтый, особенно глубокий, насыщенный золотисто-желтый - это цвет урожая. Так что желтый также цвет роста, цвет созревания, даже цвет совершенствования. А в примитивном сельско-хозяйственном обществе, которое сегодня можно часто встретить в Индии, хороший урожай, добрый урожай с изобилием зерна, в данном случае риса, означает процветание и даже богатство. Итак, жёлтый, будучи цветом урожая, является также цветом богатства, цветом достатка, изобилия, избытка, и это относится не только к материальной сфере, но ассоциативно переносится также на сферу духовную и символизирует те же качества изобилия, богатства и т. д. Желтый означает изобилие благих качеств, в особенности изобилие добродетелей. Будучи цветом богатства, цветом изобилия и достатка, желтый цвет символизирует в тантре также и всё то, что является редким и драгоценным, что обладает редкими и ценными качествами. А поскольку редкие драгоценные вещи доставляют удовольствие, желтый также символизирует всё, что приносит удовольствие, это цвет изобилия, цвет красоты. Таким образом, в этом смысле ассоциируется с любой формой красоты - физической и духовной. И наконец, на самом высоком уровне, в высшем смысле, желтый цвет представляет неисчерпаемые богатства просветлённого ума, неисчерпаемые достоинства самой реальности. На данном уровне желтый цвет представляет безграничную продуктивность и креативность просветлённого ума, творческую энергию, которая не просто проистекает, но изливается щедрым потоком, течёт изобильным дождём, низвергается богатством духовных качеств на всех живых существ. Вот что представляет собою жёлтый цвет в тантре.

 

И далее мы говорим о зелёном. Это цвет травы. Это цвет нежных молодых побегов на рисовых полях. Это цвет бескрайних лесов. Можно даже сказать, что зелёный - это цвет природы, Матери природы. И в этом смысле зелёный - это цвет пребывания в покое, тишине, в равновесии. Это цвет надёжности и помощи, а где надёжность, там, очевидно, и свобода от опасности, свобода от беспокойного состояния, от волнений, страхов и тревог. Итак мы видим, что зелёный - это также цвет прибежища, прихода к прибежищу, обретения прибежища, это цвет укрытия, цвет защиты. Но зелёный - это также и цвет гармонии, цвет равновесия. Более того, как это ни парадоксально, зелёный символизирует действие, это цвет активности, в особенности такой активности, которая предпринимается для восстановления нарушенного равновесия, для восстановления временно утраченной гармонии. И будучи символом действия, совершаемого для приведения вещей в равновесие, зелёный также является цветом справедливости и даже цветом кармы. Как не странно это звучит, но карма, можно сказать, зелёного цвета. Итак, из всего вышесказанного можно сделать заключение, что зелёный представляет гармонизирующий, восстанавливающий равновесие аспект просветлённого ума, тот самый аспект, который призван сглаживать углы, устанавливать связь между вещами, улаживать все неприятности, уравновешивать всё, что вышло из равновесия, исправлять, привносить гармонию и т.д. Также в некоторых случаях естественный зелёный цвет может представлять восстанавливающий исцеляющий аспект просветлённого ума.

 

Итак, голубой. Это цвет неба, в особенности глубокий цвет безоблачного неба. Когда мы произносим это слово - небо - что мы представляем? Что стоит за этим понятием? Это слово подразумевает обширность, безграничность и даже вечность. Так что голубой цвет также подразумевает все эти категории, эти понятия. И когда мы думаем о полуденном небе, особенно полуденном небе в тропиках, о голубом безоблачном небе, отсутствие облаков подразумевает свободу, свободу от всех омрачений, нет ничего кроме неба, только небо, сияющее голубое небо. В нашей стране такое небо не часто увидишь. Его можно увидеть в Индии или Тибете. Всё, что видно - это громадный купол, необъятный свод чистейшего насыщенного сияющего голубого цвета. И это естественно имеет очень мощное воздействие. На таком небе нет ни облачка, ни одной помарки, ни одного изъяна. Так что голубой, ассоциируемый с небом, безоблачным небом, становится символом истины, обнаженной истины, безоблачной истины, разоблачённой истины, истины, подобной голубому небу, сияющей и бесконечной. Итак, голубой, такого рода голубой является также цветом реальности, цветом абсолюта, цветом конечной истины. И относительно облаков - когда мы видим облака, мы знаем, что они появляются и исчезают. Они постоянно движутся. Но небо, небо над ними, небо под ними остаётся неизменным. Так что голубой - это не только цвет реальности, цвет истины, это цвет реальности в её аспекте вечного, необусловленного, неизменного, постоянно остающегося тем же самым, всегда одинаковым, всё время тем, что всегда было, но вне времени. Голубой - это, что остаётся, когда уходит всё непостоянное, всё преходящее, подобное облакам. Итак, голубой, глубокий, ясный голубой цвет представляет не только аспект просветлённого ума, он представляет сам просветлённый ум.

 

Итак, белый. Что символизирует белый? Белый - это цвет снега, цвет снежных пиков Гималаев. Это снежные вершины, где веками не ступала нога человека. Возможно, на одной или двух этих снежных вершинах и проходит кто-нибудь раз в несколько лет, но это настолько незначительно, что не стоит упоминания. Они остаются незапятнанными и ничто нечистое не может коснуться их. Итак, мы видим, что белый цвет, цвет снега, цвет горных вершин Гималаев - это цвет покоя, цвет чистоты. Это цвет свободы от беспокойства, свободы от возбуждения. Это цвет устранения всех препятствий, всех трудностей. Итак белый представляет успокаивающий, умиротворяющий аспект просветлённого ума, представляет просветлённый ум, способный развеять любое зло, отвести любую беду. Тут, пожалуй, было бы уместно привести слова поэта:

 

"Мир после войны, тихая гавань после бушующих волн,

Покой после невзгод - вот что дарует великую радость".

 

Итак, белый цвет символизирует умиротворённость и покой, дарующий великую радость и, главным образом, представляет то, что можно назвать умиротворением за пределами понимания.

 

Далее следует чёрный. Это цвет ночи, цвет полночи. Это цвет обугленных поленьев, обугленных головёшек, оставшихся от погребального костра, таким образом, чёрный символизирует смерть, уничтожение. Но в контексте тантры чёрный представляет не просто физическую смерть, он также обозначает и духовную смерть, смерть эго, уничтожение неведения, смерть всего, что стоит на пути просветлённого опыта. Таков этот цвет, чёрный, сияющий, угольный цвет.

 

Существуют, разумеется, и другие цвета, встречающиеся в тантрическом буддизме, в тантре, в тантрическом искусстве, медитации и т. д. Есть, например, серый, коричневый, оранжевый, голубой, есть даже розовый и салатовый, но они имеют не столь выраженные ассоциативные связи, как основные цвета.

 

Итак, мы обсудили все основные цвета, мы говорили о красном, желтом, синем, белом и чёрном цветах. Но эти цвета не существуют где-то в воздухе, они не имеют абстрактного существования, менее всего с позиций тантры. Цвет может существовать только лишь в связи с объектом. Цвет - это всегда цвет чего-то. Следует помнить о том, что речь идёт не просто о символике цвета, но и о значении объекта, имеющего тот или иной цвет. Мы уже уяснили, что различным магическим ритуалам соответствуют определённые цвета, а в тантре цвета символизируют различные виды активности или функций просветлённого ума. Как мы узнали, красный соответствует ритуалу привлечения, чёрный - ритуалу уничтожения, желтый - ритуалу процветания, и белый - ритуалу умиротворения.

 

Точно также каждый из цветов соответствует определённому элементу. Элемент земли символизирует желтый, элемент воды - белый, огонь, конечно же, красный и, как не странно, элементу воздуха соответствует светло-зелёный цвет. Пространство же или эфир либо золотого цвета, либо иногда цвета радуги. Соответствующий цвет приписывается также каждому из четырёх островов, или четырёх континентов традиционной буддийской космологии. Мы знаем, что восточный континент белого цвета, южный - синего, западный - красного, и северный - зелёного цвета. Точно так же, как мы видели, в тантрической традиции существует много других классификаций, где различным вещам приписывается тот или иной цвет.

 

В символике Тибетского Колеса жизни мы видим шесть миров или шесть сфер обусловленного существования, в которых существа воплощаются в зависимости от совершенных в предыдущей жизни деяний, в результате кармы. Эти миры представляют также ментальные состояния, которые переживаем в этой жизни здесь и сейчас. Каждый из шести миров, каждая из шести сфер ассоциируется с определённым цветом, в частности, со светом определённого цвета. Мир богов, например, ассоциируется с мутно-белым светом, мир титанов - с мутно-красным светом, мир голодных духов - с мутно-желтым цветом, мир существ, подвергаемых пыткам - со светом, похожим на дым, мир животных - с мутно-зелёным светом, и мир людей - с мутно-синим светом. Итак, все эти цвета символизируют упомянутые миры, все эти сферы, так же как и многие другие вещи. В чём причина этого? Почему все эти цвета столь продуманно соответствуют всевозможного рода вещам и понятиям? Почему так часто в тантре упоминаются цвета? Похоже на то, что таким образом тантра пытается донести до нас нечто, что мы склонны постоянно забывать. Тантра пытается напомнить нам о том, что всё в этой вселенной, всё, что мы воспринимаем, обладает цветом, или же переживается, как нечто имеющее цвет. Не просто обладает цветом, но светится и сияет живым ясным светом и, поскольку всё во вселенной, всё, что мы видим, имеет цвет, все определённым образом оказывает на нас воздействие, которое можно описать как эмоциональное. Этот факт только начинает открываться людям запада, но он давно известен тантре. Иногда, правда, мы задаёмся вопросом - а настолько ли на самом деле важны эти цвета, и какая, в конце концов, разница что какого цвета. Но не столь уж трудно убедиться в том, что всё это имеет значение, что разница есть и играет важную роль. Давайте на минуту включим наше воображение. Представим, что небо над нами не голубое, а зелёное, такого, скажем, ярко-изумрудного цвета. Деревья не зелёные и не желтые, как бывает осенью, а ярко-красные, и деревья, и трава на протяжении всего года - ярко-красного цвета. И как же мы будем себя чувствовать на природе, под этим сверкающим изумрудно-зелёным небом, со всеми этими красными деревьями и травой вокруг нас. Уверен, что мы будем себя чувствовать иным образом, наше эмоциональное состояние будет сильно отличаться от нынешнего, только лишь в силу этих перемен с цветами в окружающей природе.

 

Далее, в тантре определённые цвета соответствуют не только различным материальным вещам, пяти элементам, четырём континентам, они соотносятся не только с шестью мирами и магическими ритуалами. Тантра идёт дальше и углубляет символическое значение цветов. Тантрический буддизм, тантра, тантрическая традиция соотносит цвета с телесными формами будд и бодхисаттв. В буддийском искусстве, традиционном буддийском искусстве и, в особенности, тантрическом буддийском искусстве будды и бодхисаттвы никогда не предстают перед нами натуралистично. Буддийское искусство вовсе не предназначено для того, чтобы описать, как выглядел тот или иной будда или бодхисаттва в материальном, историческом плане. Это не натуралистическое, но символическое искусство. Таким образом тантра представляет их в ярких сияющих цветах. В тантрическом видении будды и бодхисаттвы предстают перед нами ярко-красными, тёмно-синими, или, скажем, зелёными, они всегда обладают определённым светом. Нам могут показаться странными будда с изумрудно-зелёным лицом и телом, или будда с рубиново-красным лицом и телом, или сапфирно-синим лицом и телом. Но так их видит тантра, она видит будд и бодхисаттв именно таким образом - ярких, сияющих, обладающих тем или иным цветом. Каждый будда, каждый бодхисаттва имеет цвет, является цветом, представляет собой сияющий прозрачный свет того или иного цвета.

 

Теперь поговорим о пяти архетипах будд. Итак, Вайрочана - "Просветляющий", это белый будда, пребывающий в центре. Далее, Акшобхья - "Невозмутимый", тёмно-синего цвета - будда востока. Далее, Ратнасамбхава - "Драгоценно-Рождённый" - желтый будда юга. Амитабха - "Бесконечный свет" - красный будда запада. И, наконец, Амогхасиддхи - "Беспрепятственный успех" - зелёный будда севера. Итак, у каждого будды определённый цвет. Произнося имя Вайрочаны, центрального будды, мы думаем о белом будде, произнося имя Амитабхи, будды бесконечного света, мы думаем о красном будде. Мы как бы видим образ будды ясного белого цвета или облик будды яркого красного цвета и т. д. Мы не просто думаем о них, как о таковых, мы видим их, мы видим эти цвета. Так, есть белый Ваджрасаттва и, согласно традиции, этот белый цвет подобен снегу, который озаряют лучи солнца. Есть также красная Сарва-Будда дакини, она рубино-красного цвета и т. д.

 

Почему в тантре существует подобное соответствие цветов? Почему она видит будд и бодхисаттв в таких ярких, живых, сияющих цветах, словно они сделаны из драгоценных камней? Почему у нас в тантре такое множество трансцендентных форм, имеющих ясные, лучезарные цвета? Все эти формы будд, формы бодхисаттв, формы йидамов, формы дакинь, формы дхармапал, и всем им присущи яркие цвета. И это ещё не всё, некоторые из этих будд, некоторые из бодхисаттв могут иметь не одну, а много разных форм. Например, Авалокитешвара, бодхисаттва сострадания, имеет, согласно некоторым традициям, 108 разных форм. И эти формы могут иметь разные цвета. И в каждом случае разница в цветах имеет определённый смысл. В чём причина? Почему в тантре придаётся столь важное значение цвету этих трансцендентных форм, почему это постоянно подчёркивается, почему наше внимание настойчиво возвращает к этой теме? Красный будда, белый будда, красная дакини, белый бодхисаттва и т.д. Возникает вопрос - почему символизм цветов в тантре играет столь важную роль?

 

Чтобы понять это, мы должны вернуться к базовой теме тантры. И эта тема, как мы уже неоднократно видели, касается прямого переживания. Вот, собственно, в чём состоит сущность тантры - она не в теориях, не в спекулятивных концепциях, не в философских доктринах, она заключается в непосредственных переживаниях. Переживании чего? Если выразить это коротко, то в переживании себя, своего собственного "я", каковым оно является в реальной действительности в своей глубинной, истинной, конечной сущности. Но как достигнуть этого переживания - переживания самого себя в своей тотальности, в своей метафизической интегрированности в целом? Согласно тантре, как и согласно и другим буддийским традициям, это достигается с помощью медитации, с помощью систематического вхождения в более высокие состояния сознания, сверх-рациональное сознание.

 

Как известно, существует множество самых разнообразных методов, различных способов медитации. В тантре есть определённые, свойственные только ей методы. Некоторые из них, впрочем, получили своё развитие, будучи унаследованными из махаяны. Одним из наиболее известных тантрических методов медитации является то, что мы называем визуализацией. Визуализация будды, визуализация бодхисаттвы, дакини или дхармапалы и т.д. Что это означает? Для чего применяют такую визуализацию? Что она из себя представляет? Здесь, прежде всего, следует сказать, что существует просветлённый ум. Существует ум будды. Существует состояние будды, невыразимое и абсолютное. И это невыразимое и абсолютное состояние будды, это просветлённое сознание, этот единый ум, эта конечная реальность обладает, так сказать, большим многообразием различных аспектов. Это единственный способ, как можно это себе представить, как это воспринимать - как нечто, обладающее различными аспектами, различными гранями. Есть аспект любви, абсолютной любви, аспект сострадания, бесконечного сострадания, опять-таки аспект красоты, аспект абсолютного покоя, аспект чистой мудрости, аспект абсолютной духовной верховной власти. И каждый из этих аспектов единого ума, этого просветлённого сознания, этого сознания будды, этой высшей реальности, каждый из этих аспектов, согласно тантре, может быть персонифицирован, а вернее фактически персонифицирован, т.е. в определённом смысле представляет собой некую личность, определённую форму, будда-форму, бодхисаттва-форму. Любовь, например, олицетворяет Курукула, сострадания - Авалокитешвара, мудрость - Манджушри. Изначальную чистоту, чистоту самого начала, с безначальных начал, за пределами и гранями времени, эту первобытную чистоту олицетворяет Ваджрасаттва. Итак, на горизонте тантрического буддизма появляется это множество, это сверх-изобилие духовных форм, божественных форм, если угодно, трансцендентных форм.

 

И что происходит? Вы выбираете одну из этих форм, того или иного буду, бодхисаттву и т.д. Вы выбираете сами или ваш гуру выбирает для вас определённую форму будды или бодхисаттвы соответственно духовным запросам индивида, ученика. Выбирается форма наиболее соответствующая необходимому качеству, которое следует развить, или какой-либо особой склонности ученика, например, любви, мудрости, силе и т. д. После того как выбор сделан, ученик тренируется в практике и медитации. Он начинает с концентрации, а затем визуализирует, можно сказать, видит во время медитации избранную форму, практикует до тех пор, пока не научится видеть её, так сказать, оком своего ума, видеть её чётко и ясно, видеть её цвет, очертания, атрибуты, одежду и т.д. Но прежде любого другого аспекта, прежде любой другой части он, вероятно, видит свет.

 

Иногда, когда вы только приступаете к визуализации, всё что вы видите – это расплывчатое цветовое пятно, вы видите просто цвет, который постепенно принимает форму того или иного божества, форму будды или бодхисаттвы. Но в этом виде практики очень важно видеть цвет, чувствовать цвет. Поскольку именно цвет является тем, что даёт почувствовать, внутренне ощутить, если угодно, характерный аспект визуализируемого будды или бодхисаттвы. И это ощущение его или её, вызываемое цветом, невозможно выразить словами, это нечто необычайно тонкое, нечто неопределимое. Но по мере того, как вы продолжаете визуализировать, если вы продолжаете практиковать концентрацию, медитируете на красного буду, на зелёного бодхисаттву или на белую дакини, то с течением времени в результате этой практики, в результате визуализации этой конкретной формы, имеющей определённый цвет - и прежде всего внимание акцентируется на цвете – вы в результате такой практики ощутите нечто странное, почувствуете нечто особенное. Помню, как несколько лет тому назад кто-то спросил меня о том, что именно испытывает человек в результате практики визуализации Зелёной Тары. Что испытывает практикующий? Таков был вопрос. Я ответил, что в данном случае человек переживает духовный эквивалент зелёности. Вот что испытывает практикующий. Но о том же самом можно сказать и в обратном порядке. Можно сказать, что зелёность, зелёный цвет представляет собой цветовой эквивалент (т.е. эквивалент, выраженный в цвете) духовного переживания в персонифицированной форме известной как Тара. И этот духовный опыт является, конечно же, переживанием нежности, сострадания и т.д., а по сути и есть сама квинтэссенция нежности и сострадания.

 

Когда в процессе такой медитации практикующий переживает зелёность, переживает зелёность как цвет, и, более того, как символ, то можно сказать, что в той же мере он получает опыт переживания Тары. Можно говорить о том, что цвет становится своего рода средством для переживания духовного качества, духовного состояния, символизируемого этим цветом. Но подобные вещи можно понять лишь исходя из собственного опыта и практики.

 

Итак, обобщая вышесказанное можно сказать, что визуализируемые образы будд и бодхисаттв представляют символы форм и цветов определённых аспектов просветлённого сознания, или, фактически, являются этими символами. А посредством символов формы и цвета практикующий переживает или может пережить духовный принцип, воплощённый в символе. Вы как бы входите в контакт с этим принципом, ассимилируете его, реализуете его. Но символы формы и цвета – не единственные символы в этой системе. В этой традиции имеется ещё один чрезвычайно важный символ. Что же это за символ? Это звук, в частности, звук мантры. И здесь мы подходим ко второй части нашей темы. Нас интересует не только символика цветов, но и символика звука мантр.

buddhayana.ru

Буддийская свадебная церемония

Подготовка к свадьбе начинается с выбора даты.

Для этого необходимо посетить буддийский храм - дацан и обратиться за советом к ламе-зурхачину (гадателю-астрологу), который скажет, подходят ли молодые друг другу и посоветует благоприятную дату. Считается, что чётные лунные месяцы лучше всего подходят для создания новой семьи. Начинается тайская свадьба рано утром. В назначенный день свадьбы, молодые приходят в дацан для проведения свадебного обряда.

Что же такое буддийский свадебный обряд?

Надо заметить, что не существует "буддизма вообще". В каждой школе и в каждой стране обряды и традиции отличаются. Например, в Тхеравада (старейшая сохранившаяся школа буддизма), молодожёны делают дану нечётному числу монахов, чаще всего пяти, или девяти, по количеству учеников Будды, или приглашают монахов домой. Вообще буддизм, в отличие от христианства, не устанавливает жёстких рамок - все, что молодожёны считают важным, и полная свобода в решении, как и что. Монахи читают им проповедь по Дхамма-виная ("учение и дисциплина"), молодожены получают обеты мирянина. Затем читают благословляющие паритты, которые защищают молодую семью от неудач, злых духов, болезней и небесных тел.

Молодожёнам надевают гирлянды из белых живых цветов, что символизирует чистоту и белой лентой, которой начинается от статуи Будды, проходит через руки монахов, и окутывает молодожёнов. Монахи читают мантры достаточно долго, после чего их необходимо покормить. Считается, что должно быть много сладких угощений, которые символизируют счастливый брак.

Следующий ритуал - "Рот Нам Санг". Жених и невеста сидят на специальном помосте, ладони сложены в молитвенном жесте, на руки одеты ожерелья из белых цветов. Старейшина рода из морской раковины поливает их руки водой, желая им счастья. Затем иго примеру следуют остальные гости. Воду черпают из хан (специальных серебряных сосудов), в которых плавают символы плодородия - лепестки лотоса, и других цветов, приносящих счастье и процветание.

Если молодожёны до свадьбы имели интимные отношения, то обязательно проводится обряд Пит-Пи. Как можно догадаться, этот обряд выполняется практически на каждой свадьбе. Родители или старейшины рода невесты сообщают Пи (духам предков жениха) о его плохом поведении, и жених должен извинится. Для этого он приносит в дар духам предков цветы, палочки с благовониями, свечи - по количеству почитаемых предков с обеих сторон. Подношения относят в специальный "Дом Духов" и сопровождают дары молитвой.

Ну а теперь, когда все обряды выполнены, начинается празднование свадьбы.

Мастер Церемоний (главный человек на банкете, тамада) обычно дядя одного из молодожёнов. Первым поздравляет молодых почётный гость, в роли которого обычно выступает уважаемый в обществе человек, например, местный политик или большой начальник. После его выступления все гости встают и три раза провозглашают слова "чай-о", за здоровье и процветание молодых. После трапезы молодых провожают в украшенную цветами спальню, где проходит их первая брачная ночь.

Впрочем, буддийские свадьбы проходят не только в Таиланде.

В России, в Республике Бурятия возрождают такую традицию. Вот что можно прочитать в книге Иволгинского дацана: Родители обоих молодожёнов для создания новой семьи обращаются к ламе-астрологу. Выясняют, подходят ли их дети друг другу, узнают в какой день лучше привести невестку в дом, и благоприятный день для проведения свадьбы.

Для верующих буддистов огромное значение имеют все астрологические прогнозы, не только свадебные, но и, например, какие обряды и заклинания произвести, чтобы переехать в новый дом, выдать замуж дочь, при покупке, при болезни и т.д. Гороскоп составляет лама-астролог сразу после рождения ребёнка. Буддисты пользуются индийским календарём, где годы названы по именам животных, начиная то мыши. Названия лет сочетаются с одной из пяти стихий: вода, железо, огонь, дерево, земля. Таким образом, получаются шестидесятилетние циклы, ведущиеся с 1027 г. Почему именно с этого года? Оказывается, что в Тибете в 1027 г. был введён рабчжун (60-летнее летоисчисление) на основе учения Калачакры. Согласно преданию в Шамбале в этот год вступил на престол император по имени Сурья.

Не будем лезть в дебри, любопытному читателю Гугль в помощь, а мы вернёмся к книге Иволгинского дацана. Итак, молодожёны приезжают в дацан и совместно с родственниками совершают обход вокруг ступ и храмов, вращают молитвенные барабаны, заходя в храмы, ставят лампады на алтарь перед божеством, и молятся за благополучие новой семьи. Совершать эти ритуалы необходимо для того, чтобы молодая пара жила в мире и согласии. Лама читает благопожелания во время ритуала, одаривает молодых необходимыми изображениями божеств, и другими ритуальными предметами. И в завершении вручает специальную грамоту с печатью дацана.

Как вы понимаете, такая грамота подтверждает только духовные обязательства молодожёнов: искренняя вера в Три Драгоценности (Будда, Дхарма, Сангха), любовь и взаимопомощь между собой. Мирские обязательства, как обычно, регистрируются в ЗАГСЕ.

Но всё же, самая интересная буддийская страна, колыбель буддизма - это Тибет.

Тибетские свадебные традиции сильно отличаются от привычных для нас европейских. А вытекают они из бедственного положения тибетцев. В Тибете принята полиандрия, то есть женщинам разрешено иметь несколько мужей. По причине тяжёлых экономических условий один мужчина не в состоянии содержать семью. Поэтому невеста выходит замуж сразу за всех братьев семьи, переезжая в их дом. А вот если в семье только один или два сына, то на хорошую невесту им рассчитывать не приходится... Придётся довольствоваться тем, что осталось или идти в монастырь. Имущество, нажитое в таком браке, является собственностью старшего мужа, а все остальные имеют право им пользоваться. Все мужья посещают брачное ложе по очереди, оставляя на пороге обувь в качестве знака.

Если в семье есть малолетние братья, они ждут совершеннолетия и тоже вступают с ней в брак. Отцовство детей не имеет значения. Дети принадлежат одному роду, и если один из отцов погибнет, остальные будут кормить всех детей одинаково, как своих. А для матери вообще не важно, кто именно отец, она заботится обо всех одинаково, и чем больше мужчин кормит её детей, тем лучше.

"А как же в такой семье определяется, чья очередь спать с женой" - спросит удивлённый европейский читатель. Оказывается, всё просто - кого жена позовёт, того и очередь. Кого-то чаще, а кого-то реже. Может случится, что с одним из мужей жена вообще не захочет спать. В таком случае дальнейшая судьба нелюбимого мужа печальна, ему придётся уйти... Как ни странно, ревности между братьями-мужьями её нет, но к соседям это не относится. Если сосед "положил глаз" на чужую жену, его могут и убить за это...

Что касается добрачных связей, здесь тоже всё очень интересно. Конкуренция между будущими невестами есть, семей на всех не хватает, и девушки стараются выглядеть привлекательно. Тибетцы живут небольшими поселениями в труднодоступных местах, и в таких условиях очень быстро произойдёт вырождение генофонда. Поэтому традиции, как обычно, на пользу эффективности выживания, предписывают девушке до свадьбы иметь не менее 20 мужчин. Где же их найти в безлюдных местах? Приходилось выходить на горные тропы и сутками дожидаться случайных путников. После чего, у каждого кавалера надо было выпросить какую-нибудь безделушку в подарок. Эти сувениры потом предъявлялись совету старейшин в качестве доказательства. Особенно ценились иностранцы. Они обычно дарили коралловые бусины.

В наши дни такая модель семьи всё больше уходит в историю. Сохранилась разве что в самых отдалённых селениях. Большинство семей современных тибетцев моногамны. Впрочем, полигамию и даже однополые браки никто не отменял.

Свадьбы проводятся в зависимости от материального положения семей молодожёнов, например вот так:

Многие традиции матриархата всё ещё актуальны, наверное, поэтому невеста назначает день, когда её заберут из родительского дома, а делает это дядя жениха по материнской линии на белом коне. Конь, кстати, в подарок невесте. Его встречает дядя невесты, также по материнской линии и, конечно же, толпа зевак. Девушки из рода невесты дарят ему белый церемониальный шарф. Теперь невесту на подаренном ей белом коне, дядя везёт к своему племяннику - жениху. В доме жениха, стоя на белом ковре, дядя с повязанным белым шарфом, начинает церемонию бракосочетания. Монахи приносят статую Будды, читают благословляющие мантры. Все миряне одеты в праздничные национальные одежды. А вот алкоголь на тибетских свадьбах бывает редко. В основном это ячменное пиво, и то обычно на свадьбах фермеров, которые сами же его варят. Летом кочевники практически не пьют, у них рабочий сезон. Больше пьют зимой, да и то немного.

Платье невесты

Как видим, традиционное платье буддийской невесты вовсе не белое. Зато обязательно есть коралловые бусы и пояса с коралловыми украшениями. Они очень тяжёлые, но что же только не сделаешь ради свадьбы... Часто невесте делают сложные причёски с множеством косичек, заплетённых особым способом. Невест в белых платьях можно увидеть на фото из Таиланда. Это коммерческие буддийские свадьбы, проводимые для европейцев. Организаторы предлагают пакеты, где всё включено, и национальная одежда, и еда для монахов и все ритуальные предметы. Как говорится, любой каприз за ваши деньги. Фотографа, кстати, предлагают от 100$ час. Не будем обсуждать духовную сторону вопроса, всё-таки свадьба это весёлый спектакль...

26 марта 2015г.

libraphoto.com

Сайсин - сувенир из Таиланда

Многие путешественники из Таиланда часто возвращаются с ниткой, повязанной вокруг запястья, но не многие из них могут объяснить зачем она нужна и что означает. А некоторые, особо рьяные служители православно-славянского культа так и вовсе утверждают, что это азиатчина и бесовщина. Давайте разбираться вместе.Повязывают сайсин

Итак, в Таиланде этот браслет из веревочки называется Сайсин, что в переводе означает священная нить. Это может быть как совсем простая нитка, так и связанная сложными узелками и расписанная узорами, её внешний вид зависит от монастыря, где вам её повязали и от смысла, который она несет.

Разноцветные браслеты

Для изготовления сайсин чаще всего используются хлопковые нити, но иногда можно встретить шелковые, шерстяные, льняные. О назначении браслета много скажет его цвет:

  • красные — подарят защиту, сделают вас неуязвимыми для плохих людей и злых духов, в северных частях Таиланда, где сильно Китайское влияние, красные нити так же повязывают на удачу в финансовых делах
  • оранжевые и желтые (хотя правильнее будет их назвать «священного шафранового цвета») – оберегает от сглаза, порчи и так далее
  • зеленые – дарят успех в финансовых делах, защищает от воров, обманщиков и лгунов (но я ни разу их ни у кого не видела)
  • голубые – помогает развить интуицию и раскрыть сознание (встречала только у мужчин, девушкам их или не повязывают или им этот навык дополнительно усиливать не нужно ☺)
  • белые – облегчают процесс познания, обучения, делает человека открытым всему новому

Интересно, что и в славянской традиции есть схожий по цветам и назначению оберег – науз. Науз – это нить с узелками вокруг запястья (обычно 1, 3 или 7 узелков). Кроме того, подобные обереги есть почти в каждой религии: каббала – защитная красная нить, мусульманство – красная нить с хабой и т.д.

Красная нить
Красная нить Каббалы со Святой Земли.Ваша защита от сглаза и негативной энергии.Закажи сейчас!

Сайсин могут повязывать не только монахи: часто у храмов можно встретить послушников или просто тайцев, которые готовы сплести и повязать её за донейшн (пожертвование).

Последний раз нам повязывали её в парке у одного из храма в Чиангмае: дедушка что-то бубни по тайски, а потом на очаровательном тайинглише приговаривал «Good luck for you — good luck for me» (Удача для тебя – удача для меня). Считается неприличным отказываться, если таец, неважно просто человек или монах, выразил желание повязать тебе нитку.

Срок ношения нити никак не ограничен, но тайцы считают, что нужно носить её пока она сама не порвется. По их мнению, сайсин сама порвется, когда выполнить свою функцию, а через сколько это времени произойдет, зависит только от вас и от вашей кармы.

Монах в монастыре Дой Сутхеп

Конечно, при желании можно снять браслетик и раньше, единственное, по традиции нельзя разрезать его, лучше аккуратно стянуть с руки. Снятый сайсин можно, но не нужно, выбросить, можно хранить как сувенир, привезенный из отпуска, а можно повязать на ветку дерева, чтобы он продолжил «работать».

Браслет

Верить в сайсин или нет — каждый решает сам. По моему мнению, не будет ничего дурного, если вы повяжете её и привезете с собой пусть не как оберег, но как сувенир из прекрасного солнечного Таиланда.

Level.travel Бронирование туров

trip-dream-live.ru